La resignificación de los símbolos y la lengua Mhuysqa como resistencia cultural en un contexto de colonialidad Angie Milena Serrano Gonzalez Introducción El análisis de los textos sobre la cultura Mhuysqa, específicamente en relación con el arte rupestre, la simbología visual y la revitalización de la lengua Mhuysqa, revela un esfuerzo significativo por parte de las comunidades contemporáneas para reconstruir su identidad cultural frente a las dinámicas históricas y actuales de colonialidad. Estos textos destacan cómo los Mhuysqas, lejos de estar extintos, están rearticulando su herencia cultural a través de la apropiación de símbolos ancestrales, como la espiral, y de intentos por revitalizar la lengua Mhuysqhubun, a pesar de las presiones de asimilación y estigmatización. Este ensayo crítico examina cómo estas prácticas reflejan una resistencia cultural frente a la colonialidad del poder, al tiempo que enfrentan paradojas inherentes a la necesidad de legitimarse dentro de marcos institucionales coloniales. El análisis se estructura en tres ejes: la resignificación de los símbolos ancestrales, la revitalización lingüística como acto de resistencia, y las tensiones entre autenticidad y colonialidad en los procesos de autoafirmación cultural. La resignificación de los símbolos ancestrales como resistencia cultural El texto sobre el arte rupestre y la simbología visual Mhuysqa subraya la importancia de la espiral como un símbolo central en la cosmovisión de esta cultura, asociada al dios creador Tchyminigagua y entendida como una “supraforma” que representa el origen de todo lo visible y palpable. Esta apropiación de la espiral por parte de las comunidades Mhuysqas contemporáneas, como el Cabildo de Suamox en Sogamoso, no es solo un acto de recuperación de la memoria cultural, sino una estrategia de resistencia que desafía la narrativa colonial de extinción. Según Eliade (1983), los símbolos no solo representan, sino que revelan significados profundos que trascienden el entendimiento humano, conectando a las comunidades con su cosmovisión ancestral. En este sentido, la espiral, presente en tejidos, alfarería y arte rupestre, se convierte en un vehículo para reafirmar la identidad Mhuysqa en un contexto donde su existencia ha sido históricamente negada. La etnometodología empleada en el proyecto Simbología visual ancestral en las comunidades Muiscas contemporáneas permitió identificar cómo estas comunidades resignifican los símbolos prehispánicos para construir un relato identitario contemporáneo. Este proceso no busca una reproducción literal de significados originales, imposibles de determinar con precisión, sino una reinterpretación que responde a las necesidades actuales de la comunidad. Como señala Sebastián Lizarazo, la espiral refleja la conexión con la naturaleza y la creación universal, mientras que Siratá Lacheba la vincula con la Vía Láctea, evidenciando una continuidad simbólica que trasciende el tiempo. Esta resignificación desafía los imaginarios coloniales que reducen a los Mhuysqas a un pasado arqueológico, posicionándolos como agentes activos en la construcción de su identidad. La revitalización lingüística como acto de resistencia El texto sobre la lengua Mhuysqa y el correo de Mariana Escribano destacan el esfuerzo por revitalizar la lengua Mhuysqhubun, extinta desde el siglo XVIII, como un acto de resistencia cultural y descolonización. La lengua, según Quesada Pacheco (2006), es un símbolo de identidad que, cuando se pierde, refleja la desventaja de los pueblos indígenas frente a las lenguas dominantes. Durante la Colonia, la lengua Muisca floreció temporalmente debido a la creación de cátedras en Santa Fe y San Bartolomé, pero su declive fue precipitado por la imposición del español en la administración, la religión y la educación, como ordenó Carlos III en 1770. Esta imposición, junto con factores como el mestizaje y la estigmatización cultural, llevó a la extinción de la lengua en menos de dos siglos. En la actualidad, las comunidades Mhuysqas, particularmente en Bogotá, Cota, Chía, Sesquilé y Sogamoso, están trabajando en la revitalización de la lengua a través de iniciativas como cursos virtuales y proyectos etnoeducativos. El correo de Mariana Escribano ofrece una visión semiológica de la lengua Mhuysqhubun, describiéndola como una “lengua báculo” que opera con un sistema inversamente proporcional, donde menos sonidos implican mayor significado. La interpretación de “Tota” como un término que aglutina significados cosmológicos relacionados con constelaciones y la creación ilustra cómo la lengua se convierte en un instrumento para recuperar el conocimiento ancestral. Estas iniciativas no solo buscan preservar elementos léxicos, sino también desafiar la percepción de “bajo prestigio” asociada al dialecto cundiboyacense, que conserva préstamos muiscas pero enfrenta estigmatización social. Sin embargo, la revitalización lingüística enfrenta paradojas. Como señala Romaine (2010), la pérdida de una lengua es el resultado de presiones sociales, culturales y económicas que restringen su uso en dominios clave como la escuela y el hogar. En el caso Mhuysqa, la migración rural-urbana y el reemplazo de términos muiscas por palabras más “generales” (como “colibrí” por “quincha”) amenazan la supervivencia de estos elementos lingüísticos. A pesar de esto, el interés de sectores bogotanos en revitalizar la lengua, evidente en nombres de canciones, marcas comerciales y ceremonias, refleja un deseo de reafirmar la identidad Mhuysqa como parte fundamental del patrimonio cultural colombiano. Tensiones entre autenticidad y colonialidad La revitalización de los símbolos y la lengua Mhuysqa se enfrenta a una tensión central: la necesidad de legitimarse dentro de marcos institucionales y sociales que perpetúan la colonialidad del poder (Quijano, 2003). Las comunidades Mhuysqas deben demostrar su “etnicidad” para obtener el reconocimiento oficial como resguardos, lo que implica ajustarse a criterios de autenticidad cultural que a menudo ignoran las transformaciones históricas de estos pueblos. Por ejemplo, la falta de reconocimiento legal de colectivos como el Cabildo de Suamox evidencia cómo el Estado privilegia definiciones estrechas de lo indígena, basadas en marcadores visibles como la lengua o las tradiciones “intactas”. Esta exigencia de autenticidad perpetúa una visión deshistorizada que condena a los pueblos indígenas a probar una continuidad cultural imposible bajo siglos de colonización. Además, la revitalización de la lengua Mhuysqhubun, como describe Escribano, enfrenta el desafío de reconstruir un sistema lingüístico a partir de fuentes coloniales y reinterpretaciones contemporáneas. Este proceso, aunque empoderador, corre el riesgo de ser evaluado bajo estándares académicos occidentales que cuestionan su “veracidad”. La paradoja radica en que, para resistir la asimilación, las comunidades deben adoptar estrategias que, en parte, reproducen las lógicas coloniales de validación cultural. Como señala Scott (2008), los grupos subalternos a menudo utilizan las apariencias exigidas por el poder como formas de resistencia, pero a un costo: la ratificación parcial de las ideologías dominantes. Implicaciones para la descolonización El caso Mhuysqa pone en evidencia la necesidad de un enfoque descolonizado que reconozca la agencia de las comunidades en la resignificación de su patrimonio cultural. La apropiación de la espiral y los esfuerzos por revitalizar la lengua no son meros ejercicios nostálgicos, sino actos políticos que desafían la narrativa de extinción y reafirman la presencia viva de los Mhuysqas. Sin embargo, para que estos procesos sean verdaderamente transformadores, es necesario reformar los marcos institucionales que regulan el reconocimiento indígena, permitiendo que las comunidades definan su identidad sin estar sujetas a criterios coloniales de autenticidad. La academia y los lingüistas, como sugiere Quesada en el contexto de las lenguas chibchas, deben actuar como aliados, no como árbitros, apoyando las iniciativas comunitarias sin imponer agendas externas. Esto implica valorar las reinterpretaciones contemporáneas de los símbolos y la lengua como formas válidas de resistencia, en lugar de exigir una fidelidad arqueológica a un pasado inaccesible. La experiencia de los Mhuysqas también subraya la importancia de articular estos esfuerzos con movimientos sociales más amplios que aboguen por los derechos territoriales y culturales de los pueblos indígenas. Conclusión La resignificación de los símbolos ancestrales, como la espiral, y la revitalización de la lengua Mhuysqhubun por parte de las comunidades Mhuysqas contemporáneas son actos de resistencia que desafían la colonialidad del poder y la narrativa de extinción cultural. Estos procesos, aunque marcados por paradojas, reflejan la creatividad y la agencia de los Mhuysqas para reconstruir su identidad en un contexto de marginalización histórica. Sin embargo, las exigencias de autenticidad y las barreras institucionales evidencian la persistencia de estructuras coloniales que limitan el reconocimiento pleno de estas comunidades. Para avanzar hacia una descolonización efectiva, es crucial que las políticas públicas y la academia respeten la historicidad y la diversidad de los pueblos indígenas, reconociendo que su identidad no reside en marcadores fijos, sino en su capacidad de reinventarse y resistir en un mundo que constantemente los invisibiliza. Referencias clave Eliade, M. (1983). Tratado de historia de las religiones. Quijano, A. (2003). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Romaine, S. (2010). Language Contact and Language Death. Scott, J. C. (2008). Weapons of the Weak. Quesada Pacheco, M. A. (2006). Lenguas en contacto y bilingüismo.